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　　在全国各地的县城以上的城市中，至今仍保留着许多祭祀城隍神的城隍庙，掌管阳世善恶祸福、兼管地方阴曹幽冥，有“摄作福作威之柄，造注生注死之权”（《续道藏?太上老君说城隍威应消灾集福妙经》）的“城隍”，足不出户，安座庙中享受世人的祭祀朝拜。但在陕西户县有一种独具特色的地方民俗——“游城隍”，城隍每年被迎请到各村，轮流祭祀，成为乡间年节活动中的一件盛事。

　　城隍的由来

　　“城隍”即城池之意。“城”指城墙，“隍”则是围城的壕沟，古代称有水环护的城堑为“池”，无水环护的城堑为“隍”，都是起保护城池的作用的。城隍神据传由《周礼?腊祭》中八种人间地神之一的“水庸”衍化而来，（“水”即隍，“庸”即城）。“城隍”一词最早出现在《易经?泰卦》中，有“城复于隍”的句子，汉班固《两京赋序》中也有“京师修宫室，浚城隍”。最早见于记载的是建于三国时吴赤乌二年（公元239年）的芜湖城隍。城隍作为城池守护神的信仰则是随着道教的兴起而开始流行的。《北齐书?慕容俨传》记载：北齐大将慕容俨镇守郢城，南梁大将侯填、任约率军来攻，以水草堵塞长江航道，并以铁链锁住江面，切断了郢城粮草运输和与外界的联络，危急之时，慕容俨听到“城中先有神祠一座，俗号城隍神，公私每有祈祷”，便亲赴祭拜，祈求城隍神保佑郢城。当晚一场暴雨，江水上涨，冲走水草，冲断锁江铁链，城内军民以为城隍显灵，士气大振，一举击败梁军，这一神奇传说的流传，使城隍神逐渐成为民众心目中城池的保护神。唐代，全国各地普遍建起了城隍庙，城隍神的社会职能也由原本的护城神，逐渐扩大到驱灾除患、扬善惩恶、督官慑民，成为保障人们生命与财产的全能神明。到了宋代，城隍被列入国家祀典，不少著名历史人物死后被帝王按封建爵位尊祀为城隍，从此也就逐渐有了都城隍、府城隍和县城隍之别，县以下则不设城隍，统一由社神——土地神管理。

　　民俗奇葩——游城隍

　　按“规定”，县以下是不设城隍的，但“州有州城隍，县有县城隍，户县城北有三个游城隍”，这成为户县民俗中的一朵奇葩。

　　户县的三个游城隍都在县城以北，且各有其人：大城隍为汉高祖三年（公元前204年），荥阳大战中佯装刘邦诈降而被项羽活活烧死的忠臣名将纪信（传为户县渭丰乡真守村人），由定舟村、卓日村、渭曲坊、三过村等19个村轮祀；二城隍为明代南征北战、英勇殉国的韩城（户县甘亭镇韩村人），被牙道村、野口村、孝义坊、东韩村等21个村子迎祭；三城隍为忠于汉室、宁死不屈的周苛（一说为明崇祯年间廉吏——户县知县张宗梦），由皇甫村、六老庵、三旗村等13个村接来送往。据传这三个城隍过去均有圣旨存卷，系明洪武四年（公元1371年），明太祖朱元璋赦封爵位为“都府城隍”。各村按照议定的路线，依次接送，轮流致祭，循环往复。

　　户县县北的这三个游城隍始于何时已无籍可考，而乡间每年一度的迎送仪式却经久不衷，历时弥盛。因为十几年、二十几年一个周期的“接城隍”活动对于一个村子、一个人来说的确是一件稀罕事，给人留下的印象是不可磨灭的，所以各村届时争奇显能，竞相攀比则是理所当然。每年冬十月报赛（报：告知、传达信息；赛：祭祀酬神之称。报赛即告知传达祭祀酬神的信息），甲村报赛后，乙村于次年正月迎接城隍。据《重修户县志》记载：“时每扮文武祭官，旗旄导前，骑卒拥后，高牙大纛，金鼓喧天，观者云集，颇极一时之盛”。到解放初期，接城隍之风渐行消迹，1953年二城隍塑像毁于苍游乡振华威村，1956年大城隍塑像毁于大王镇富村，会城隍因之被革除。时隔30多年之后，随着人民群众物质文化生活的提高，“三尊城隍闹户县”的盛况又重新兴起：1988年，渭丰乡真守村重塑大城隍像，1989年，二城隍像在苍游乡牙道村起塑，1990年，涝店镇皇甫村又塑起三城隍金身。从此，“城隍爷”又重新开始在户县城北各村“游走”了。

　　民俗遗韵——接城隍

　　接城隍俗称“接神”，数十年一个周期的接城隍确实难逢。人生几何，屈指可数，一生能亲见或亲自参加自己村子接神的机会又有几次？加之户县人自古好热闹，“又喜尊赛神，倾囊不吝”（《重修户县志》），各村届时争显其能，竞相攀比，组织规模壮观的活动，以显示自己村子的综合实力。

　　接城隍从会城隍报赛时甲村通知乙村开始，乙村即作迎神准备；成立组织、分工主事、整队练鼓、修车备马、添衣补墙、买菜宰羊……接神之日，列队摆阵，连绵数里，四方乡众、观者如潮。