解放前，除一部分邻近藏族地区的羌族信仰喇嘛教外，其余普遍相信万物有灵，在屋顶上供奉白石以为天神。相传羌人的祖先因一次战争失利，由北迁入岷山一带，与当地土著氏族戈基人发生大战，戈基人是狩猎氏族，身强善战，屡败羌人。当羌人准备转移时，有神向首领托梦，让他们以坚硬的白石和木棍为武器，颈上悬羊毛作标志，于是羌人照此办理，经过血战，大败戈基人，从此定居下来。为了感谢神恩，白石就成了羌人的最高神灵。羌族称巫为“许”，称白石为“俄许”，巫师是勾通羌人与神灵的媒介。
巫，在羌族中世代相传，大多数还要参加劳动。节日中村民请巫师朗诵史诗、为村民祈福驱鬼(如“还牦牛愿”)、以及天旱求雨等都属巫的职能范围。羌巫作法事都是通过舞蹈来体现的。
“牦牛愿”多在农历七月举行三至五天，相传在明、清两代，理县的薛城一带颇为盛行。解放初期仍有这种古老的习俗。届时领头的大巫师身穿法衣，头戴法帽，左手执羊皮鼓，有节奏地敲打着，时而耸身跳跃，时而蹲身窜扑；高举戈矛、刀、明火枪和棍棒的人群，在巫师的带领下，踩着皮鼓的节奏，围着寨子绕一圈之后，汇集在羌寨广场，杀牛祭祀神，人群随之击鼓起舞。解放以来，羌族人民逐步摆脱了宗教迷信思想的束缚，举行“牦牛愿”的活动已经消失。
羌族特别重视丧礼。庄子曾说：“羌人死，燔而扬其灰”。《吕氏春秋·义赏》曾记载：“氐羌之民，其虏也，不忧其缧，而忧其死而不焚也。”可见羌族葬礼以火祭为主的习俗由来已久，火在古代是生命的象征，举行火葬有表示灵魂不灭和生命永存的意思。羌族风俗，人死后要举行为期三天的葬礼，富贵人家更为隆重，届时都要请巫师主持进行。葬礼第一天要跳“叶隆”，第二天要跳皮鼓舞(羌语称“莫尔达沙”、“惹日崩”)，第三天举行隆重的大葬舞，以军礼的形式来纪念死者。这是源于古代羌人的出征仪礼，其意是悼念有功将士以鼓舞众人士气，由随军巫师主持，他手执弩，肩上挂两个铜铃，皮盔上插麦杆和野鸡翎，领队而跳。现此舞已失传。大葬舞分三段进行：一段葬礼开始时的丧歌；二段盔甲舞；三段安葬完毕的丧歌。
羌族巫舞有如下几种形式：
一、皮鼓舞。这是羌巫的主要舞蹈，一般是两人作舞，一人举短戈在前，一人敲鼓跟随于后 (右手执鼓槌同时还要拿一铁响盘，左手执单面皮鼓)。羌族风俗，人生病或死后举行葬礼时均要跳皮鼓舞，必由巫师领跳，亲朋都要参加。击鼓的动作习惯是由右舞到左，再由左舞到右，名“两边打”，速度由慢至快，逐渐加上蹲跳前跃的动作，有些巫师还要在原地打旋子，十分精采，据传跳皮鼓的鼓点就有108种之多。皮鼓舞的主要步伐有“蹲跳猫步”(一脚在前，跳时使人感到象是前脚抱着后脚在前行)、“两侧踮跳”(左脚跳向左前侧，右脚立即靠拢其旁以脚尖点地，双脚交替而做)、“松膝走步”(右脚向前迈出后放松膝部，双脚交替而做，由于松膝产生微微颤动的特殊动态)、“八字步全蹲跳步”(双脚跳起后落八字步全蹲，同时击鼓)、“甩鼓击鼓步”(站大八字步，鼓经两腿之中向上甩同时击鼓)。
二、猫舞。羌人认为猫能为农业除害，而加以崇敬。它属于农节时的祭祀巫舞，舞蹈动作多模拟猫的形态，蹲跳、翻、扑相当灵敏，并出现单腿站立、两臂曲肘手指张开如爪的造型，将猫的形象加以夸张和神化。
三、跳“麻龙”。这种巫舞流传在汶川一带，为巫师一人所跳，手执一制作精致的龙头，用二丈余长的粗麻绳为龙身，舞动中龙头昂首前导，龙尾啪啪作响，长长的麻绳盘旋飞腾，别具一格，颇为壮观。要把麻龙舞得圆滑灵巧，既要有臂力，还要有一股巧劲，更何况巫师是在蹲跳步伐的基础上甩动长绳，增添了它的难度。跳麻龙可能与明、清时代在广大羌族地区屯兵有关，当时的屯兵全是汉人，他们将内地的文化、习俗等带入了羌族地区，跳麻龙可能是在这种情况下吸收汉族地区的龙舞演变而来的。
四、盔甲舞。大葬舞中的盔甲舞是军礼中的祭祀舞，有出征和凯歌两部分内容组成，出征部分中有威逼敌人的“嗨，嗨”吆喝声；凯歌部分中有“全村的战士打胜仗回来了”的歌词。 跳盔甲舞时，舞者分为两排面相对而立，手执“弩”或“戈”，步伐似战场上的攻守状，以两侧跳步伐为主(左脚向左跳一步，右脚以脚尖点于旁，以此交替而做)。第二种步伐是耸肩的侧跳舞步，配以单脚踮跳。第三种是手执兵器前伸，作冲杀式。对阵的舞蹈用碎步进退，并有歌配合。茂汶三龙跳此舞时，两人除头戴盔、身披甲外还要披一张熊皮，在相对的两种舞者中领跳，这两人的肩上挂着铜铃，跳时叮当作响，主要步伐为碎步。这二人实际就是古代巫师主持大葬祭典的形象。
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责任编辑:紫茵
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