当地惯例，棒棒灯“跳三年、停三年”。活动时，全寨人都视为本村一件大事。活动的规模大，涉及人员多，通常在村内地坪举行。活动时间为农历正月初二至十六。活动期间，任何人不得外出做活。事先要清扫寨子和村庙，用纸和竹篾扎成牛头及荷花灯两盏、金莲灯两盏、鲤鱼灯一盏、芙蓉灯一盏，再将砍来的花椒树枝用火烘干，做成一尺五寸长的棒棒。

　　活动开始，先要举行祭祀仪式。村内各家各户各点三炷香插在场子正面墙上。从初二至十六，每晚如此。全村人在寨老的带领下，以“牛头舞”为先导，依次为棒棒舞、手巾舞(壮语“弄肯巾”)，群众边舞边唱，拜完村中各路神灵后涌向村庙。到村头时，持火药枪的几个汉子对天鸣枪、以示驱鬼除邪。然后进入村庙，寨老虔诚的向“唐王天子神位”上香，全体村民神情肃穆地向“神位”三鞠躬。寨老向村民讲述棒棒灯的来历，愿唐王在天之灵保佑地方清吉，五谷丰登、人畜平安。之后，跳棒棒灯片断，祭仪结束。

　　回到村内场子，将灯分别插于场子四周。灯内点有蜡烛，灯上贴有“唐王佑凡问，仙女保黎民”；“国泰民安日，风调雨顺年”等对联。场上篝火熊熊，灯火通明，香案上香烟缭绕，正面墙上插满了点点香火。老人们端坐于香案两旁，其余观众围于场子四周。

　　此时，锣鼓喧天，全体舞者向长老行礼，表演开始。由一人装扮的牛在一舞绣球者的引导下，表演牛头舞。舞毕，乐曲起，八男跳起刚中有柔的棒棒舞，六女依次跳起手巾舞。最后两个“老者”上场，分别持一根竹竿和鱼杆，和众男女舞上一阵后，领唱歌曲，众女配唱，表演至此结束。歌唱内容不固定，其中有教年轻人为人处事之道，也有一年四季耕作过程等等。表演结束后，人们又在寨老的带领下前往村庙，虔诚地向“唐王天子神位”拜谒后，方可休息。翌日晚又继续场上的活动，直至农历十六，才把棒棒、灯笼、牛头等物件送到村外烧掉，来年举行活动时再重做，否则据说会给村里带来灾难。

　　关于棒棒灯的来历，有一段传说：唐朝年间，人烟稀少，野兽甚多。在一个壮族寨子附近的山洞里，住着一个危害人畜的怪兽，模样很像牛，人称牦牛魔精。村里人准备降妖，并将此事禀报唐王。唐王得知此事，随派高、岳两个武将前去助战。高、岳按唐王旨意组织村民扎好荷花、金莲、鲤鱼、芙蓉等六盏灯笼，砍来花椒树枝制成响声清脆的木棒，又挑选八男六女和一班乐师，演习歌舞。准备停当，就在孟春的一个晚上，敲锣打鼓，举着灯笼火把来到牛魔精的洞外，跳起各种歌舞。经过三天三夜的引诱，牛魔精终于将头伸出洞外看热闹。早已埋伏在洞口两侧的高岳二将，挥大刀将牛魔精的大半个头劈了下来。除去妖精，群情激昂，欢欣鼓舞，他们抬着牛魔精的头到处宣传，喜报佳音。为了纪念这个吉祥的日子，为了铭记唐王天子的恩德，人们在村庙设了唐王天子神位，并将每年正月定为纪念日。每到这个时节，人们都跳起“牛头舞”，重温当时除妖时情景，久而久之发展为现在的棒棒灯。

　　棒棒灯虽无严格的师承关系，举行活动却有一套完整的仪式。主持仪式者通常由村负责人和棒棒灯跳得较好的人担任；在村庙主持祭奠的寨老，则由稍有文化的德高望重的老人担任。由于传说在诱灭妖魔后人们舞牛头开道游行庆贺，以后在举行纪念活动时，便将其称为“弄蚜崴”。随着汉、壮文化的交流发展，遂取其主要道具棒棒和灯，渐将其名称为棒棒灯。

　　牛头舞在发展中，很大程度上受到汉族狮子舞的影响，而成了牛不牛狮不狮的结合体。另外还加进了一个舞“绣球”的角色，就连灯上也贴着“狮子滚绣球”的对联。可以看出，这是吸收汉族狮子舞的痕迹所在。

　　棒棒灯伴奏音乐有三种形式：一是以笛子、二胡、三弦、秦琴演奏当地传流的洞经乐曲；二是以鼓、锣、镲为主要乐器的打击乐；三是不需伴奏的领唱与齐唱。

　　棒棒灯舞蹈动作虽以音乐节奏为准，但不严格限定舞蹈时必须反复几遍乐曲，常是舞完曲止。